WHAT IS KNOWLEDGE, AND WHAT IS IGNORANCE? --- ŠTA JE ZNANJE, A ŠTA JE NEZNANJE?

MAYI CĀNANYA-YOGENA BHAKTIR AVYABHICĀRIṆĪ:  PROCES  ZNANJA  DOSTIŽE  VRHUNAC  U ČISTOM  PREDANOM  SLUŽENJU  GOSPODINA.

SVEVIŠNJA  BOŽANSKA  OSOBA  ŚRĪ KṚṢṆA OVDJE  JASNO  KAŽE  DA  JE  OVAJ  PROCES  ZNANJA  PRAVI PUT. SVE OSTALO JE BESMISLENA ŠPEKULACIJA.

KOMENTAR: U ovom današnjem izazovnom vremenu, obično smo svakodnevno pogrešno bombardirani od medija najnovijim vijestima pored Corona pandemije, o počinjenim, a zataškivanim ubistvima, brojnim pravosudnim aferama, međunarodnim sukobima, pogrešnim politikama i rasnom segregacijom, jačanjem desničarskih opcija, izraženim nacionalizmom, separatističkim tendencijama, vjerskom netrpeljivošću, etc. Korijen svih tih nepovoljnih događanja u stvari leži u velikom neznanju i  pogrešnim vezanostima za lažna, privremena tjelesna imenovanja i prolazne pozicije u ovom svijetu. Bilo bi produktivno za početak inicirati sistemsku dodatnu edukaciju u više karmičke zakone i brojne duhovne odrednice za sve slojeve društva, specijalno za one koji treba da služe komplet društvo. Možda da jedna od prvih aktuelnih lekcija bude s područja privremenih tjelesnih imenovanja, koja dolaze od anaṅkāre, lažnog ja ili fols-ega, kako god, što se dijelom pominje i u današnjim stihovima. Ali, bilo bi preporučljivo uzeti u obzir još niz vedskih stihova.

Zbog iznimne dužine današnjih stihova i njihove važnosti, tekst će biće podijeljen na tri dijela i tako će biti prezentiran.

STIHOVI 8-12

amānitvam adambhitvam   ahiṁsā kṣāntir ārjavam

ācāryopāsanaṁ śaucaṁ   sthairyam ātma-vinigrahaḥ

indriyārtheṣu vairāgyam   anahaṅkāra eva ca

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-   duḥkha-doṣānudarśanam

asaktir anabhiṣvaṅgaḥ    putra-dāra-gṛhādiṣu

nityaṁ ca sama-cittatvam   iṣṭāniṣṭopapattiṣu

mayi cānanya-yogena   bhaktir avyabhicāriṇī

vivikta-deśa-sevitvam   aratir jana-saṁsadi

adhyātma-jñāna-nityatvaṁ   tattva-jñānārtha-darśanam

etaj jñānam iti proktam   ajñānaṁ yad ato ’nyathā

SYNONYMS: amānitvam — humility; adambhitvam — pridelessness; ahiṁsā — nonviolence; kṣāntiḥ — tolerance; ārjavam — simplicity; ācārya-upāsanam — approaching a bona fide spiritual master; śaucam — cleanliness; sthairyam — steadfastness; ātma-vinigrahaḥ — self-control; indriya-artheṣu — in the matter of the senses; vairāgyam — renunciation; anahaṅkāraḥ — being without false egoism; eva — certainly; ca — also; janma — of birth; mṛtyu — death; jarā — old age; vyādhi — and disease; duḥkha — of the distress; doṣa — the fault; anudarśanam — observing; asaktiḥ — being without attachment; anabhiṣvaṅgaḥ — being without association; putra — for son; dāra — wife; gṛha-ādiṣu — home, etc; nityam — constant; ca — also; sama-cittatvam — equilibrium; iṣṭa — the desirable; aniṣṭa — and undesirable; upapattiṣu — having obtained; mayi — unto Me; ca — also; ananya-yogena — by unalloyed devotional service; bhaktiḥ — devotion; avyabhicāriṇī — without any break; vivikta — to solitary; deśa — places; sevitvam — aspiring; aratiḥ — being without attachment; jana-saṁsadi — to people in general; adhyātma — pertaining to the self; jñāna — in knowledge; nityatvam — constancy; tattva-jñāna — of knowledge of the truth; artha — for the object; darśanam — philosophy; etat — all this; jñānam — knowledge; iti — thus; proktam — declared; ajñānam — ignorance; yat — that which; ataḥ — from this; anyathā — other.

Poniznost,  odsustvo  ponosa,  trpeljivost,  jednostavnost,  prilaženje  vjerodostojnom duhovnom  učitelju,  čistoća,  postojanost,  samoovladanost,  odricanje  od  predmeta čulnog  zadovoljstva,  odsustvo  lažnog  ja,  opažanje  bijeda  rođenja,  smrti,  starosti  i bolesti,  odvojenost, sloboda od  zapletenosti  u  odnose  s  djecom  i ženom,  dom  i  ostalo, staloženost  u  prijatnim  i  neprijatnim  okolnostima,  neprestana  neokaljana  devocija prema Meni, težnja ka životu na usamljenom mjestu, odsustvo vezanosti za druženje s velikim  brojem  ljudi,  prihvaćanje  važnosti  samospoznaje  i  filozofska  potraga  za Apsolutnom Istinom - sve to proglašavam znanjem, a sve ostalo je neznanje.

SMISAO:  Manje  inteligentni  ljudi  ponekad  pogrešno  misle  da  je  znanje  interakcija  polja djelatnosti.  U  stvari,  ovdje  je  izložen  pravi  proces  znanja.  Ako  prihvatimo  taj  proces,  postoji mogućnost prilaženja Apsolutnoj Istini. Ovaj proces nije interakcija dvadeset četiri elementa, kao što je prethodno bilo opisano, već proces kojim se možemo osloboditi zapletenosti u te elemente. Utjelovljena  duša  je  zarobljena  u  tijelu,  prekrivaču  sačinjenom  od  dvadeset  četiri  elementa,  i procesom  znanja  koji  je  ovdje  opisan  se  može  osloboditi  tijela.  Od  svih  elemenata  procesa znanja,  najvažniji  je  opisan  u  prvom  redu  jedanaestog  stiha.  Mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī:  proces  znanja  dostiže  vrhunac  u  čistom  predanom  služenju  Gospodina. Stoga,  ako  se  neko  ne  posveti,  ili  nije  sposoban  posvetiti  se,  transcendentalnom  služenju Gospodina,  ostalih  devetnaest  odlika  nisu  od  posebne  važnosti.  Ali  ako  se  posveti  predanom služenju u punoj svjesnosti Kṛṣṇe, samim tim u sebi razvija ostalih devetnaest odlika. U Śrīmad-Bhāgavatamu [5.18.12] je rečeno: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. U onome ko je dostigao razinu predanog  služenja  razvijaju  se  sve  dobre  odlike  znanja.  Princip  prihvaćanja  duhovnog  učitelja spomenut u osmom stihu je od suštinske važnosti. On je najvažniji čak i za onoga ko se posveti predanom  služenju.  Transcendentalni  život  počinje  s prihvaćanjem  vjerodostojnog  duhovnog učitelja.  Svevišnja  Božanska  Osoba  Śrī Kṛṣṇa ovdje  jasno  kaže  da  je  ovaj  proces  znanja  pravi put. Sve ostalo je besmislena špekulacija.

Stay Tuned. To Be Continued.

Chapter Thirteen: Nature, the Enjoyer and Consciousness

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 13.8-12 [PART 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

UM JE TOLIKO SNAŽAN I TVRDOGLAV DA PONEKAD NADJAĆA INTELIGENCIJU, IAKO BI JOJ SE TREBAO POKORAVATI. ČOVJEK KOJI SE SVAKODNEVNO MORA BORITI S TOLIKO MNOGO PREPREKA TEŠKO MOŽE VLADATI UMOM. MOŽE VJEŠTAČKI USPOSTAVITI UMNU RAVNOTEŽU I BITI JEDNAK PREMA PRIJATELJU I NEPRIJATELJU, ALI U KRAJNJOJ LINIJI NIJEDNA SVJETOVNA OSOBA TO NE MOŽE UČINITI, JER JE TEŽE OBUZDATI UM NEGO OBUZDATI BIJESNI VJETAR. 

OVDJE JE NAVEDENO LIJEPO POREĐENJE: ČOVJEK NE MOŽE OBUZDATI VJETAR. OBUZDATI BUNTOVAN UM JE JOŠ TEŽE. GOSPODIN CAITANYA JE PREPORUČIO PONIZNO PJEVANJE I MANTRANJE HARE KṚṢṆA, VELIKE MANTRE ZA OSLOBOĐENJE, KAO NAJLAKŠI PROCES ZA OVLADAVANJE UMOM.

PROPISANI METOD JE — SA VAI MANAḤ KṚṢṆA-PĀDĀRAVINDAYOḤ: UM SE MORA POTPUNO USREDSREDITI NA KṚṢṆU. SAMO TADA NIŠTA VIŠE NEĆE UZNEMIRAVATI UM.

KOMENTAR: Stihovi na ovom blogu obično idu prema redoslijedu datom u knjizi Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Ponekada ćemo se vraćati na već objavljene stihove, ili prezentirati i druge, koji iznenada postaju aktuelni u našim životima, ili radi nekih drugih okolnosti.

STIH 34

cañcalaḿ hi manaḥ kṛṣṇa   pramāthi balavad dṛḍham

tasyāhaḿ nigrahaḿ manye   vāyor iva su-duṣkaram

SYNONYMS: cañcalam — flickering; hi — certainly; manaḥ — mind; kṛṣṇa — O Kṛṣṇa; pramāthi — agitating; bala-vat — strong; dṛḍham — obstinate; tasya — its; aham — I; nigraham — subduing; manye — think; vāyoḥ — of the wind; iva — like; su-duṣkaram — difficult.

Um je nemiran, buntovan, tvrdoglav i veoma snažan. O Kṛṣṇa, mislim da je teže obuzdati um nego obuzdati vjetar.

SMISAO: Um je toliko snažan i tvrdoglav da ponekad nadjača inteligenciju, iako bi joj se trebao pokoravati. Čovek koji se svakodnevno mora boriti s toliko mnogo prepreka teško može vladati umom. Može vještački uspostaviti umnu ravnotežu i biti jednak prema prijatelju i neprijatelju, ali u krajnjoj liniji nijedna svjetovna osoba to ne može učiniti, jer je teže obuzdati um nego obuzdati bijesni vjetar. U vedskoj literaturi -- Kaṭha Upaniṣad 1.3.3-4 je rečeno:

ātmānaḿ rathinaḿ viddhi   śarīraḿ ratham eva ca

buddhiḿ tu sārathiḿ viddhi   manaḥ pragraham eva ca

indriyāṇi hayān āhur   viṣayāḿs teṣu gocarān

ātmendriya-mano-yuktaḿ   bhoktety āhur manīṣiṇaḥ

,,Duša je putnik u vozilu materijalnog tijela, a inteligencija je vozač. Čula su konji, a um predstavlja uzde. Tako duša uživa ili ispašta u društvu uma i čula. To shvataju veliki mislioci."

Um treba djelovati pod vodstvom inteligencije, ali je toliko snažan i tvrdoglav da često nadjača čak i inteligenciju, kao što jaka zaraza može nadjačati djelovanje lijeka. Takav snažni um se treba obuzdati primjenom yoge, ali takav proces nikada nije praktičan za svjetovnu osobu poput Arjune, a da ne govorimo o savremenom čovjeku. Ovdje je navedeno lijepo poređenje: čovjek ne može obuzdati vjetar. Obuzdati buntovan um je još teže. Gospodin Caitanya je preporučio ponizno pjevanje i mantranje Hare Kṛṣṇa, velike mantre za oslobođenje, kao najlakši proces za ovladavanje umom. Propisani metod je — sa vai manaḥ kṛṣṇa-pādāravindayoḥ: um se mora potpuno usredsrediti na Kṛṣṇu. Samo tada ništa više neće uznemiravati um.

Chapter 6: Dhyāna-yoga

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 6.34

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

POVIJEST BHAGAVAD-GĪTE -- BHAGAVAD-GĪTĀ JE PO GRUBOJ PROCJENI BILA IZGOVORENA PRIJE NAJMANJE 120 400 000 GODINA. U LJUDSKOM DRUŠTVU POSTOJI DVA MILIONA GODINA, A GOSPODIN JU JE PONOVO SAOPŠTIO ARJUNI PRIJE PET HILJADA GODINA.

GĪTĀ JE BILA SAOPŠTENA BOGU SUNCA VIVASVĀNU, JER JE KṢATRIYA  I OTAC SVIH SŪRYA-VAḾŚA KṢATRIYA, POTOMAKA BOGA SUNCA. POŠTO JU JE IZGOVORILA SVEVIŠNJA BOŽANSKA OSOBA, BHAGAVAD-GĪTĀ JE JEDNAKO DOBRA KAO VEDE. STOGA JE ZNANJE KOJE JE U NJOJ IZNESENO APAURUṢEYA – NADLJUDSKO.

BHAGAVAD-GĪTĀ SE MORA PRIHVATITI TAKVA KAKVA JESTE OD UČENIČKOG NASLIJEĐA I OVDJE JE OPISANO DA JU JE GOSPODIN OBJASNIO BOGU SUNCA, KOJI JU JE OBJASNIO SVOM SINU MANUU, A MANU SVOM SINU MAHĀRĀJU IKṢVĀKU.

LJUDSKI ŽIVOT JE NAMIJENJEN NJEGOVANJU DUHOVNOG ZNANJA O VJEČNOM ODNOSU SA SVEVIŠNJOM BOŽANSKOM OSOBOM I DUŽNOST JE IZVRŠNIH ORGANA SVIH DRŽAVA I PLANETA DA KROZ OBRAZOVANJE, KULTURU I DEVOCIJU PRENESU GRAĐANIMA TA UČENJA.

DRUGIM RIJEČIMA, VOĐE SVIH DRŽAVA SU DUŽNI DA ŠIRE NAUKU O SVJESNOSTI KṚṢṆE, TAKO DA LJUDI MOGU ISKORISTITI OVU VELIKU NAUKU I SLIJEDITI PUT KOJI VODI KA USPJEHU, KORISTEĆI PRILIKU, KOJU IM PRUŽA LJUDSKI OBLIK ŽIVOTA.

ČETVRTO POGLAVLJE – Transcendentalno znanje – duhovno znanje o duši, Bogu i njihovom odnosu --- pročišćava i oslobađa osobu. Takvo znanje je plod djelovanja s devocijom [karma-yoge]. Gospodin objašnjava drevnu povijest Gīte, svrhu i značaj Njegovog povremenog pojavljivanja u materijalnom svijetu i neophodnost prilaženja Guru-u, samospoznatom učitelju.

STIH 1

śrī-bhagavān uvāca

imaḿ vivasvate yogaḿ   proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha   manur ikṣvākave 'bravīt

SYNONYMS: śrī-bhagavān uvāca — the Supreme Personality of Godhead said; imam — this; vivasvate — unto the sun-god; yogam — the science of one's relationship to the Supreme; proktavān — instructed; aham — I; avyayam — imperishable; vivasvān — Vivasvān (the sun-god's name); manave — unto the father of mankind (of the name Vaivasvata); prāha — told; manuḥ — the father of mankind; ikṣvākave — unto King Ikṣvāku; abravīt — said.

Svevišnja Božanska Osoba, Gospodin  Śrī Kṛṣṇa reče: Prenio sam znanje o ovoj neuništivoj nauci o yogi bogu Sunca Vivasvānu, Vivasvān ga je prenio Manu, a Manu Ikṣvāku.

SMISAO: Ovde se opisuje povijest Bhagavad-gīte, koja datira iz davnih vremena kada je bila prenesena kraljevskom staležu svih planeta, počev od Sunca. Kraljevi svih planeta su posebno dužni da štite stanovništvo i zato kraljevski stalež treba shvatiti Bhagavad-gītu da bi mogao vladati građanima i zaštititi ih od materijalne vezanosti za požudu. Ljudski život je namijenjen njegovanju duhovnog znanja o vječnom odnosu sa Svevišnjom Božanskom Osobom i dužnost je izvršnih organa svih država i planeta da kroz obrazovanje, kulturu i devociju prenesu građanima ta učenja. Drugim riječima, vođe svih država su dužni da šire nauku o svjesnosti Kṛṣṇe, tako da ljudi mogu iskoristiti ovu veliku nauku i slijediti put koji vodi ka uspjehu, koristeći priliku, koju im pruža ljudski oblik života.

U ovom milenijumu, bog Sunca je poznat kao Vivasvān, kralj Sunca, koje je porijeklo svih planeta u Sunčevom sistemu. U Brahma-saḿhiti [5.52] je rečeno:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāḿ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaḿ tam ahaḿ bhajāmi

Brahmā je rekao: ,,Obožavam Svevišnju Božansku Osobu, Govindu [Kṛṣṇu], koji je izvorna osoba i po čijem uređenju Sunce, kralj svih planeta, posjeduje ogromnu moć i toplotu. Sunce predstavlja Gospodinovo oko i kreće se svojom putanjom po Njegovoj naredbi."

Sunce je kralj svih planeta, a bog Sunca [koji se sada zove Vivasvān], vlada Suncem, koje upravlja svim drugim planetama snabdijevajući ih toplotom i svjetlošću. On kruži po naredbi Gospodina Kṛṣṇe, koji je prvobitno prenio nauku o Bhagavad-gīti Vivasvānu. Tako je Vivasvān postao Njegov prvi učenik, koji je shvatio nauku o Bhagavad-gīti, stoga, nije špekulativna rasprava namijenjena beznačajnim svjetovnim učenjacima, već mjerodavna knjiga znanja koja potiče od pradavnih vremena.

U Mahābhārati  [Śānti-parva 348.51-52]  nalazimo slijedeći opis povijesti Gīte:

tretā-yugādau ca tato   vivasvān manave dadau

manuś ca loka-bhṛty-arthaḿ   sutāyekṣvākave dadau

ikṣvākuṇā ca kathito   vyāpya lokān avasthitaḥ

,,Na početku milenijuma poznatog kao Tretā-yuga, Vivasvān je prenio Manu-u ovu nauku o odnosu sa Svevišnjim. Kao otac čovječanstva, Manu ju je prenio svom sinu Mahārāju Ikṣvāku, kralju ove planete Zemlje i praocu Raghu dinastije u kojoj se pojavio Gospodin Rāmacandra." Tako Bhagavad-gītā postoji u ljudskom društvu od vremena Mahārāja Ikṣvākua.

U sadašnjem trenutku, prošlo je samo pet hiljada godina Kali-yuge, koja traje 432 000 godina. Prije nje je bila Dvāpara-yuga [koja traje 864 000 godina], a prije nje Tretā-yuga [koja traje 1 296 000 godina]. Tako je Manu saopštio Bhagavad-gītu svom učeniku i sinu Mahārāju Ikṣvāku, kralju ove planete Zemlje, prije 2 165 112 godina. Izračunato je da doba sadašnjeg Manua traje oko 305 300 000 godina, od kojih je prošlo 120 400 000 godina. Ako prihvatimo da je Gospodin saopštio Gitu Svom učeniku bogu Sunca Vivasvānu  prije rođenja Manua, Bhagavad-gītā je po gruboj procjeni bila izgovorena prije najmanje 120 400 000 godina. U ljudskom društvu postoji dva miliona godina, a Gospodin ju je ponovo saopštio Arjuni prije pet hiljada godina. To je gruba procjena povijesti Gite, prema riječima same Gite i njenog govornika, Gospodina Śrī Kṛṣṇe. Gītā je bila saopštena bogu Sunca Vivasvānu, jer je kṣatriya  i otac svih Sūrya-vaḿśa kṣatriya, potomaka boga Sunca. Pošto ju je izgovorila Svevišnja Božanska Osoba, Bhagavad-gītā je jednako dobra kao Vede. Stoga je znanje koje je u njoj izneseno apauruṣeya – nadljudsko. Kao što se vedska uputstva prihvataju takva kakva jesu, bez svjetovnog tumačenja, Gītā se mora prihvatiti bez svjetovnog tumačenja. Svjetovni mudrijaši mogu na svoj način špekulirati o Gīti, ali to nije Bhagavad-gītā kakva jeste. Bhagavad-gītā se mora prihvatiti takva kakva jeste od učeničkog naslijeđa i ovdje je opisano da ju je Gospodin objasnio bogu Sunca, koji ju je objasnio svom sinu Manu-u, a Manu svom sinu Mahārāji Ikṣvāku.

KOMENTAR -- Kali-yuga je započela 17/18 februara 3 102 godine prije naše ere, tako da je do sada prošlo nešto više od pet hiljada godina [5 121 godina].

Kralj svih planeta, ili bog Sunca se u ovoj našoj vremenskoj epohi naziva Vivasvān, a inače ima još puno drugih imena kao  Sūrya Nārāyaṇa, Sūryadeva, Mārtaṇḍa, Vāiraja, Hiraṇyagarbha, Mitra, itd.

Chapter 4: Transcendental Knowledge

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 4.1

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

U ČITAVOM SVIJETU IMA TOLIKO MNOGO OBLASTI ZNANJA I VELIKIH UNIVERZITETA, ALI NA ŽALOST NEMA NI JEDNOG UNIVERZITETA ILI OBRAZOVNE USTANOVE NA KOJIMA SE PREDAJE NAUKA O DUHOVNOJ DUŠI. A DUŠA JE NAJVAŽNIJI DIO TIJELA; AKO DUŠA NIJE PRISUTNA U TIJELU, ONO NEMA NIKAKVU VRIJEDNOST. IPAK, LJUDI PRIDAJU VELIKU VAŽNOST TJELESNIM ŽIVOTNIM POTREBAMA, NE MAREĆI ZA ŽIVU DUŠU.

KAKO DUŠA, KOJA JE TAKO AKTIVNA DOK JE PRISUTNA U TIJELU, MOŽE BITI NEAKTIVNA NAKON OSLOBOĐENJA OD TIJELA? ONA JE UVIJEK AKTIVNA. AKO JE VJEČNA, ONDA JE VJEČNO AKTIVNA I NJENE AKTIVNOSTI U DUHOVNOM CARSTVU PREDSTAVLJAJU NAJPOVJERLJIVIJI DIO DUHOVNOG ZNANJA. ZATO SE OVDJE UKAZUJE DA SU TE AKTIVNOSTI KRALJ SVEG ZNANJA, NAJPOVJERLJIVIJI DIO SVEG ZNANJA.

NIKADA NE BISMO TREBALI SMATRATI DA SU DEVOCIJSKE AKTIVNOSTI MATERIJALNE, IAKO PONEKAD IZGLEDA DA BHAKTE DJELUJU BAŠ KAO OBIČNI LJUDI.

OVO ZNANJE JE KRALJ OBRAZOVANJA, TAJNIJE OD SVIH TAJNI. POTPUNO JE ČISTO I POŠTO OMOGUĆUVA NEPOSREDNO OPAŽANJE JASTVA PUTEM SPOZNAJE, SAVRŠENSTVO JE RELIGIJE. VJEČNO JE I S RADOŠĆU SE PRIMJENJUJE.

KOMENTAR: Osnov svih špekulacija, mis-koncepcija, pogrešnih dogmi, stoljećima starih obmana ljudske populacije, najnovijih prevarnih teorija svjetovnih špekulatora, nepoznavanje pravih razloga za sva velika karmička pročišćenja svijeta, pa tako i pravih uzroka pandemija zaraznih bolesti, zemljotresa, drugih prirodnih nepogoda i velikih prirodnih katastrofa, međunarodnih sukoba i dugotrajnih razarajućih ratova, gladi, sve većeg siromaštva većine stanovništva, etc. – je nepoznavanje nauke o duši, te i strogih karmičkih zakona.  Od mnogobrojnih univerziteta u svijetu, ni na jednom se ne proučava nauka o duši, pored niza raznih drugih oblasti koje obuhvaćaju. Takvo potpuno pogrešno svjetovno obrazovanje stvara samo lažne liste nezaposlenih i svojevrsne duhovne invalide. A barem zemlje za bavljenje zemljoradnjom i pašnjaka za uzgajanje krava ima još uvijek dovoljno da se svi zaposle na proizvodnji zdrave, prirodne hrane, što sve više postaje posao budućnosti. I onda se još neki čude zašto je zavladao opći nered u državnim poslovima, u službama za brigu o cjelokupnom stanovništvu, etc. Sadašnji opći kaos u svijetu je još skoro i privremeno podnošljiv, kakav može ubrzo da postane, ako se ljudska rasa ne trgne na vrijeme i ne probudi iz dugog zimskog sna, specijalno oni koji preferiraju da vode pojedina ljudska društva i menađiraju sve potrebe stanovništva. Slijepac ne može voditi slijepca. Najdjelotvornija sredstva za buđenje su sofisticirana vedska znanja i specijalno nauka o duši.

STIH 9.2

rāja-vidyā rāja-guhyaḿ

pavitram idam uttamam

pratyakṣāvagamaḿ dharmyaḿ

su-sukhaḿ kartum avyayam

SYNONYMS: rāja-vidyā — the king of education; rāja-guhyam — the king of confidential knowledge; pavitram — the purest; idam — this; uttamam — transcendental; pratyakṣa — by direct experience; avagamam — understood; dharmyam — the principle of religion; su-sukham — very happy; kartum — to execute; avyayam — everlasting.

Ovo znanje je kralj obrazovanja, tajnije od svih tajni. Potpuno je čisto i pošto omogućuva neposredno opažanje jastva putem spoznaje, savršenstvo je religije. Vječno je i s radošću se primjenjuje.

SMISAO: Ovo poglavlje Bhagavad-gīte se zove kralj obrazovanja, jer predstavlja suštinu svih učenja i filozofija koje su prethodno bile objašnjene. Među najistaknutije filozofe u Indiji se ubrajaju Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya i Vaiśvānara. I na kraju tu je Vyāsadeva, autor Vedanta-sutre. Tako na polju filozofije ili transcendentalnog znanja nema pomanjkanja znanja. Sada Gospodin kaže da je ovo deveto poglavlje kralj sveg takvog znanja, suština sveg znanja koje se može steći proučavanjem Veda i različitih vrsta filozofije. Najpovjerljivije je zato što povjerljivo ili transcendentalno znanje obuhvata razumijevanje razlike izmedu duše i tijela. Kralj sveg povjerljivog znanja dostiže vrhunac u predanom služenju.

Ljudi obično tokom obrazovanja ne uče ovo povjerljivo znanje; uče spoljašnje znanje. Što se tiče običnog obrazovanja, ljudi proučavaju toliko mnogo oblasti: politiku, sociologiju, fiziku, hemiju, matematiku, astronomiju, mašinstvo, itd. U čitavom svijetu ima toliko mnogo oblasti znanja i velikih univerziteta, ali na žalost nema ni jednog univerziteta ili obrazovne ustanove na kojima se predaje nauka o duhovnoj duši. A duša je najvažniji dio tijela; ako duša nije prisutna u tijelu, ono nema nikakvu vrijednost. Ipak, ljudi pridaju veliku važnost tjelesnim životnim potrebama, ne mareći za živu dušu.

Bhagavad-gītā, posebno od drugog poglavlja nadalje, naglašava važnost duše. Na samom početku, Gospodin kaže da je ovo tijeo uništivo, a duša neuništiva (antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ). Samo znanje da se duhovna duša razlikuje od tijela i da je njena priroda nepromjenjiva, neuništiva i vječna je povjerljivi dio znanja, ali to ne pruža pozitivno obavještenje o duši. Ponekad ljudi imaju utisak da se duša razlikuje od tijela i da kada tijelo umre ili se osoba oslobodi tijela, duša ostaje u praznini i postaje bezlična. Kako duša, koja je tako aktivna dok je prisutna u tijelu, može biti neaktivna nakon oslobođenja od tijela? Ona je uvijek aktivna. Ako je vječna, onda je vječno aktivna i njene aktivnosti u duhovnom carstvu predstavljaju najpovjerljiviji dio duhovnog znanja. Zato se ovdje ukazuje da su te aktivnosti kralj sveg znanja, najpovjerljiviji dio sveg znanja.

Ovo znanje je najčistiji oblik svih aktivnosti. To je objašnjeno u vedskoj literaturi. U Padma Purāṇi je izložena analiza čovjekovih griješnih aktivnosti koja pokazuje da su one rezultat uzastopnih grijehova. Oni koji se bave plodonosnim aktivnostima se zapliću u različite faze i oblike griješnih posljedica. Na primjer, kada se sjeme nekog drveta posije, drvo ne počinje odmah da raste; za to je potrebno neko vrijeme. Prvo se pojavi mladica, onda poprimi oblik drveta, koje zatim cvjeta i donosi plodove i kada cvjetovi procvjetaju i plodovi sazriju, osobe koje su posijale sjeme drveta u njima uživaju. Slično tome, čovjek može počiniti griješno djelo, kome, kao i sjemenki, treba neko vrijeme da sazrije. Postoje različite faze. Osoba može prestati s griješnim djelom, ali rezultate ili plodove tog griješnog djela tek treba da ispašta. Postoje grijesi koji još uvijek imaju oblik sjemena i grijesi koji su već sazreli i koji daju plod, koji ispaštamo kao nesreću i patnju.

Kao što je objašnjeno u dvadeset osmom stihu sedmog poglavlja, osoba koja se potpuno oslobodila posljedica svih griješnih djela i potpuno posvetila pobožnim aktivnostima, oslobođena dvostranosti materijalnog svijeta, počinje da predano služi Svevišnju Božansku Osobu, Kṛṣṇu. Drugim riječima, oni koji predano služe Svevišnjeg Gospodina su se već oslobodili svih posljedica. Ta izjava je potvrđena u Padma Purāṇi:

aprārabdha-phalaḿ pāpaḿ

kūṭaḿ bījaḿ phalonmukham

krameṇaiva pralīyeta

viṣṇu-bhakti-ratātmanām

Ako neko predano služi Svevišnju Božansku Osobu, sve njegove griješne posljedice postepeno isčezavaju, bez obzira da Ii su sazrele, nezrele ili u obliku sjemena. Prema tome, predano služenje ima veoma veliku moć pročišćavanja i naziva se pavitram uttamam, najčistije. Uttama znači transcendentalno. Tamas znači ovaj materijalni svijet, ili tama, a uttama znači ono što je transcendentalno prema materijalnim aktivnostima. Nikada ne bismo trebali smatrati da su devocijske aktivnosti materijalne, iako ponekad izgleda da bhakte djeluju baš kao obični ljudi. Onaj ko može vidjeti i ko je dobro upoznat s predanim služenjem će znati da to nisu materijalne aktivnosti. Sve su duhovne i devocijske, nezagađene materijalnim gunama prirode.

Rečeno je da je predano služenje tako savršeno da se rezultati mogu neposredno opaziti. Taj neposredni rezultat se zaista opaža i imamo praktično iskustvo da svako ko pjeva sveta imena Kṛṣṇe -- Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare -- bez uvreda, osjeća neko transcendentalno zadovoljstvo i veoma brzo se pročišćava od sve materijalne zagađenosti. To možemo vidjeti. Pored toga, ako čovjek ne samo sluša, već i pokušava da širi poruku o devocijskim aktivnostima ili pomaže misionarske djelatnosti svjesnosti Kṛṣṇe, postepeno će osjetiti da duhovno napreduje. To napredovanje u duhovnom životu ne zavisi ni od kakvog prethodnog obrazovanja ili kvalifikacija. Sam proces je tako čist da samim slijeđenjem tog procesa čovek postaje čist.

To je također opisano u Vedānta-sūtri [3.2.26] slijedećim riječima: prakāśaś ca karmaṇy abhyāsāt. “Predano služenje je tako moćno da jednostavno vršenjem djelatnosti predanog služenja osoba bez sumnje postaje prosvjetljena." Praktičan primjer toga je Nārada, koji je u svom prošlom životu bio sin sluškinje, Nije bio obrazovan, niti se rodio u bogatoj porodici. Ali kada je Nāradina majka služila velike bhakte ponekad ih je, u odsustvu majke, služio. Nārada lično kaže:

ucchiṣṭa-lepān anumodito dvijaiḥ

sakṛt sma bhuñje tad-apāsta-kilbiṣaḥ

evaḿ pravṛttasya viśuddha-cetasas

tad-dharma evātma-ruciḥ prajāyate

U ovom stihu  Śrīmad-Bhāgavatama [1.5.25] Nārada opisuje svoj prošli život svom učeniku Vyāsadevi. On kaže da se blisko družio s pročišćenim bhaktama dok ih je kao dječak služio tokom četiri mjeseca njihovog boravka. Ponekad bi ti mudraci ostavili ostatke hrane na svojim tanjurima i dječak, koji je prao njihove tanjure, htio je da ih proba. Zato je zamolio velike bhakte za dozvolu i kada su se oni složili, Nārada je pojeo ostatke i tako se oslobodio svih griješnih posljedica.

Stay Tuned. To Be Continued.

Chapter 9: The Most Confidential Knowledge

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 9.2 [Part 1]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

PUTOVANJA NA DRUGE SISTEME PLANETA I DRUGE SVJETOVE U NAŠEM UNIVERZUMU, KAO I IZVAN NAŠEG UNIVERZUMA.

DUŽINA ŽIVOTA NA VIŠIM PLANETARNIM SISTEMIMA.

KOMENTAR: U ovo vrijeme intezivnih karmičkih pročišćenja, specijalno je preporučljivo svakodnevno se posvećivati daleko više produktivnim stvarima i naprednim znanjima, tačnije sofisticiranim vedskim znanjima višeg ranga. Ne treba gubiti veoma dragocjeno vrijeme na svakojake budalaštine, koje nam serviraju glumci, političari i mediji, koji prezentiraju jedan nepostojeći, vještački i neprirodan, virtualni svijet, što nažalost oni zlosretni, još životno neiskusni i duhovno neuki prihvataju kao sve u svemu. Jer to je māyā, iluzorna energija, ili ono što nije.

Sadašnja karmička pročišćenja u vidu pandemije Corona vurusa i svih posljedičnih događanja u životima svakog ponaosob, kao i na globalnoj razini će se i dalje ispoljavati u različitim vidovima, ako ne izvučemo adekvatne pouke iz dosadašnjih događanja. Dakako, kod pravilnog vrednovanja svega što nam se događa treba imati određeno introspektivno razumijevanje i upućenost u više karmičke zakone. Inače, možemo da vidimo, kako najblaže rečeno, nesavršena materijalistička nauka sve više napreduje u tehničkom smislu, a da je primjera radi, sve više i više bolesnih ljudi i pored ulaganja enormnih napora u ovom slučaju medicinskog kadra. Šta nedostaje? Edukacija u više karmičke zakone, Āyurvedsku medicinu i vedska znanja višeg ranga.

Za neutralizaciju i brzo okončanje sadašnje pandemije i eventualno budućih pojava ovakve vrste, te i drugih nepovoljnih događanja – velikih međunarodnih sukoba, dugotrajnih iscrpljujućih ratova, ubijanja ljudi, rušenja infrastukture, enormnog osiromašenja, razornih zemljotresa, poplava, velikih vručina, hladnoća, suša, gladi, etc. – osnovno je pročistiti svoje postojanje. To se odnosi na cijelu ljudsku rasu, bez obzira na privremena, lažna tjelesna imenovanja i prolazne pozicije u ovom svijetu.

Između ostaloga, neophodno je prestati odgajati životinje za ubijanje, ubijati, trgovati, pripremati, nuditi drugima i konzumirati dijelove njihovih leševa. Dakako, to je samo jedan od segmenata brojnih griješnih aktivnosti ljudske rase, inače karmički strogo zabranjenih i kažnjivih. Na prvom mjestu je nedopušteni seks izvan reguliranih bračnih zajednica, prostitucija, trafiking, izopačeni seks s istim polom i životinjama. Na trećem mjestu su strogo zabranjene intoksikacije drogama, alkoholom i farmaceutskim pripravcima za privremenu promjenu svijesti; na četvrtom -- kockanje, igranje hazardnih igara i igara na sreću, lutrija, loto-a, klađenje i imanje umnih špekulacija. Tek nakon postepenog oslobađanja od ovih grubih nečistoća, dolaze na red one suptilnije nečistoće u srcu [anarthe]. Nakon toga imaćemo otvoren zeleni signal za posvećivanje vedskim znanjima višeg ranga, samospoznaju i spoznaju Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, ne prije. Do tada možemo samo špekulirati, kao što je i sada slučaj kod velikog broja duhovno neukih pripadnika ljudske rase. Zaista je smiješno šta sve ljudi ne znaju, radi brojnih nedostatka obrazovnog sistema, te nepostojanja dodatne edukacije.

UREĐENJE NAŠEG UNIVERZUMA.

Da se podsjetimo, prilikom svakog dubljeg razmatranja naše dvojne stvarnosti, koja nas okružuje i koja je i u nama samima, te proučavanja strukture našeg univerzuma i sveukupne Božije kreacije, mnogobrojnih kontraverzi koje ih prate, kao i mogućih putovanja na druge planetarne sisteme, etc., ili zapadnim riječnikom rečeno, istraživanja paralelnih svjetova, antimaterije i antimaterijalnih svjetova, etc. -- svo bona fide transcendentalno znanje nam dolazi preko His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda i bogatog literarnog opusa [śāstri], koji nam je milostivo ostavio u naslijeđe. Bez učenja i knjiga Śrīla Prabhupāda, specijalno bez njegovih dodatnih pojašnjanja vedskih stihova, ništa nećemo razumjeti kako treba, pa sve da i dođemo u priliku pručavati golemo vedsko znanje direktnim pristupom učenjima Śrīla Vyasadeva. Mora se naglasiti, mi samo kupimo mrvice znanja iz Božanskog uma Śrīla Vyasadeva, ali i to je moguće jedino uz dodatna pojašnjenja Śrīla Prabhupāda. Dakle, kada god želimo da istražujemo ovakve teme, ali i bilo koje druge, neophodno je prvo se dohvatiti knjiga Śrīla Prabhupāda, a tek onda uputa i izvornih učenja Śrīla Vyasadeva, inače ćemo vrlo brzo zalutati u svojim istraživanjima u mnogobrojne māyāvadi koncepcije nesavršenih prevodilaca, svjetovne dogme i brojne umne špekulacije. Radi poređenja i mogućnosti naše percepcije transcendetalnih znanja višeg ranga, izvorne Purāṇe za ljudsku rasu sadrže 400 000 stihova, dok one za Deve [polubogove] sadrže čak 10 000 000 stihova.

U obimnim vedskim spisima-śāstrama, kao što su: Bhagavad-Gītā As It Is, Śrīmad-Bhāgavatam i druge Purāṇe, Śrī Caitanya Caritāmṛta, Upaniṣade, Śruti [means hearing] i Smṛti [means remembering], te Mahābhārata, Rāmāyana etc., na mnogim mjestima se pominje eventualno uzdizanje na više planetarne sisteme, ali u konačnici i neminovni pad s istih, te putovanja dalekim prostranstvima univerzuma i cjelokupne Božije kreacije, kao i načini dostizanja duhovnog svijeta u kome nema tjeskobe.

U slijedećim tekstovima Bhagavad-gīte, kao i u posebnoj knjizi Śrīla Prabhupāda -- Lako putovanje na druge planete, detaljnije se objašnjava kako da to i ostvarimo, ako baš žarko želimo, ali ujedno se i objašnjava pravi cilj ljudskog života i daju određene bona fide preporuke. Također, i ovdje se pominje odakle smo izvorno stigli i gdje je preporučeno da se ponovo vratimo. To je ujedno i dio odgovora nekima, koji to drugačije shvataju u svojoj nesavršenoj imaginaciji i prenose pogrešne informacije drugim ljudima.

Putovanja na druge sisteme planeta i druge svjetove u našem univerzumu, kao i izvan našeg univerzuma, moguće je obavljati na više načina: 1. Vimānama – sofisticiranim planetarnim i međuplanetarnim letjelicama. 2. Obožavanjem polubogova, zadobijanjem suptilnog tijela -- primjer: uzdizanje na rajske planete. 3. Oštrim pokorama, žrtvovanjima i vedskim yajñama, zadobijanjem tajnih mističnih yogičkih moći -- primjer: veliki yogīyi. 4. Po specijalnoj milosti Svevišnjeg Gospodina -- moguća su i putovanja raznim djelovima univerzuma i izvan njega u  ovom istom tijelu [primjer: Nārada Muni].

PUTOVANJA NA DRUGE SVJETOVE.

U sjajnim zracima duhovnog neba lebde bezbrojne planete. Brahma-jyotir emanira iz vrhovnog prebivališta, Kṛṣṇaloke i ānanda-maya, cin-maya planeta, koje nisu materijalne, lebde u tim zracima. Gospodin kaže -- na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ / yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Osoba koja može prići tom duhovnom nebu ne treba ponovo sići u materijalno nebo. Na materijalnom nebu, čak i ako dostignemo najvišu planetu [Brahmaloku], a da ne govorimo o Mjesecu, naći ćemo iste uslove života: rođenje, starost, bolest i smrt. Nijedna planeta u materijalnom univerzumu nije oslobođena od ta četiri principa materijalnog postojanja.

Živa bića putuju od jedne planete do druge, ali samim mehaničkim sredstvima ne možemo otići na svaku planetu koju poželimo. Za odlazak na druge planete postoji određeni proces. To je također spomenuto:   yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino ’pi mām [Bhagavad-gītā 9.25]. Ako želimo da putujemo s planete na planetu nije nam potrebno nikakvo mehaničko sredstvo, Gītā poučava -- yānti deva-vratā devān. Mjesec, Sunce i više planete se nazivaju Svarga-loka. Postoje tri različite vrste planetarnih sistema: viši, srednji i niži planetarni sistem. Zemlja pripada srednjem planetarnom sistemu. Bhagavad-gītā nas obavještava kako da se uzdignemo na viši planetarni sistem [Deva-loku] vrlo jednostavnim proeesom --- yānti deva-vratā devān. Trebamo samo obožavati poluboga te planete i na taj način otići na Mjesec [Candru], Sunce [Sūrya Nārāyaṇa], ili na bilo koji viši planetarni sistem.

Ipak, Bhagavad-gītā nam ne savetuje da odemo na neku od planeta u materijalnom svijetu, jer čak i ako odemo na Brahmā-loku, najvišu planetu, nekom vrstom mehaničkog sredstva, putujući možda 40 000 godina [a ko može živjeti tako dugo?], ipak ćemo naići na materijalne bijede poput rođenja, starosti, bolesti i smrti. Ali onaj ko želi otići na vrhovnu planetu, Kṛṣṇa-loku, ili na bilo koju drugu planetu na duhovnom nebu, neće naići na takve materijalne bijede. Među svim planetama na duhovnom nebu, najviša planeta se zove Goloka Vṛndāvana. Ona je izvoma planeta u prebivalištu izvorne Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe. Sva ta obavještenja se nalaze u Bhagavad-gīti. Zahvaljujući njenim uputstvima možemo saznati kako da napustimo materijalni svet i započnemo istinski blažen život na duhovnom nebu.

U Petnaestom Poglavlju Bhagavad-gīte je opisana prava slika materijalnog svijeta. Tamo je rečeno:

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham

aśvatthaṁ prāhur avyayam

chandāṁsi yasya parṇāni

yas taṁ veda sa veda-vit

Materijalni svijet je opisan kao drvo čiji je korijen okrenut prema gore, a grane prema dole. Imamo iskustvo drveta čije je korjenje okrenuto prema gore: ako stanemo na obalu rijeke, ili bilo kojeg rezervoara vode, možemo vidjeti da drveće koje se odražava u vodi stoji naopako. Grane su okrenute prema dole, a korenje prema gore. Slično tome, materijalni svijet je odraz duhovnog svijeta. Materijalni svijet je samo sjenka stvarnosti. U sjenci nema stvarnosti, ili supstancijalnosti, ali po sjenci možemo shvatiti da postoji supstanca i stvarnost. U pustinji nema vode, ali fatamorgana nagovještava da voda postoji. U materijalnom svijetu nema vode, nema sreće, ali prava voda prave sreće postoji u duhovnom svijetu.        

KOMENTAR: Prevod zadnjeg pomenutog stiha Bhagavad-Gītā 15.5 glasi:

Svevišnja Božanska Osoba reče: Rečeno je da postoji neuništivi banyan čiji je korijen okrenut prema gore, a grane prema dole i čiji su listovi vedske himne. Onaj ko poznaje to drvo je poznavalac Veda.

DUŽINE ŽIVOTA NA VIŠIM PLANETARNIM SISTEMIMA.

Procijenjeno je da stanovnici Mahar-loke, pročišćena živa bića i polubogovi, imaju trajanje života prema ljudskom računanju vremena 4 300 000 000 godina.

Procjenjuje se da je trajanje života stanovnika na najvišoj planeti u našem univerzumu Satya loki prema ljudskom računanju vremena 15 480 000 000 000 godina.

Stay Tuned. To be Continued.

REFERENCES:

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-Gītā As It Is Introduction -- page 16-17.

Chapter 9: The Most Confidential Knowledge

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 9.25

Chapter Fifteen: The Yoga of the Supreme Person

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 15.1

Canto 2: The Cosmic Manifestation         Chapter 2: The Lord in the Heart

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.2.26 Purport

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

BOŽANSKA I DEMONSKA PRIRODA.

KOMENTAR: Stihovi na ovom blogu obično idu prema redoslijedu datom u knjizi Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Ponekada ćemo se vraćati na već objavljene stihove, ili prezentirati i druge, koji iznenada postaju aktuelni u našim životima, ili radi nekih drugih okolnosti.

Oni koji preferiraju da predvode pojedina ljudska društva u svijetu, ili zauzimaju neke važne pozicije, specijalno u sistemima pravosuđa, obrazovanja, ekonomije, trgovine, bankarstva, zdravstva, kulture, umjetnosti, medija, etc., morali bi prvo proučiti drevne vedske spise, kao što su Bhagavad-Gītā As It Is, Śrīmad-Bhāgavatam, te Manuove zakonike -- Manu Smṛti i Manu Saḿhitu. Inače je isto neophodno potrebno i za sve slojeve svakog društva u svijetu. Ko god želi da ovaj svijet postane bolje mjesto za sve ljude i želi da pokuša napraviti savršeno ljudsko društvo i savršena pravila ponašanja, mora da nauči Manuove zakonike -- Manu Smṛti i Manu Saḿhitu. To su viši zakonici za cijelu ljudsku rasu, koji su iznad zakona materijalnog prava.

Šesnaesto Poglavlje Bhagavad-Gīte As It Is, opisuje božansku i demonsku prirodu. Opisane demonske osobine se mogu naći kod osoba orjentiranih isključivo ka materijalističkim koncepcijama života, uz to nerijetko i demonskog mentaliteta. U pitanju su određene ograničavajuće karmičke reference i zadobijanje nižih razina svjesnosti, te neimanje duhovne edukacije u vedska znanja višeg ranga. Na tome treba ozbiljnije poraditi, svako u svom okruženju.

Inače, svi imamo šesnaest anarthi – suptilnih nečistoća, ili šesnaest demona u srcu, podijeljenih u četiri grupe po četiri. Četiri glavne grupe anarthi su: 1. Hṛd-daurbalya – slabosti srca; 2. Nāma-aparādhe -- uvrede svetom imenu; 3. Asat-trṣṇā - materijalne želje [želje za materijalnim objektima uživanja]; 4. Tattva-vibhrama -- iluzija o duhovnom životu [iluzija o duhovnom znanju]. Anarthe je potrebno početi otklanjati kroz postepeno pročišćavanje postojanja, kultiviranje svakodnevne duhovne prakse – sādhane i preporučenim vedskim procesima u sklopu 64 procesa predanog služenja Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe.

U niže navedenom stihu iz Šesnaestog Poglavlja, koje opisuje demonsku prirodu, nije riječ samo o pukom nabrajanju onoga što čini demonsku prirodu, dakle ono što nesmijemo raditi. Inače, ima još dosta toga i u drugim stihovima Bhagavad-gīte, šta smijemo, a šta ne smijemo. Poenta je i preporučljivo je zaista i praktično početi ozbiljnije slijediti date duhovne i karmičke upute o zadobijanju i daljem kultiviranju božanske prirode. Zašto? Jer postoji i druga strana medalje, velika karmička odgovornost za svaki naš izbor i povelika mogućnost zadobijanja oštrih karmičkih reakcija u svim slučajevima nepoštivanja viših karmičkih zakona i upražnjavanja brojnih, karmički zabranjenih aktivnosti. Znajmo da su te karmičke rekacije itekako stvarne, u svim slučajevima upražnjavanja griješnih aktivnosti. Između ostaloga moguć je i odlazak na jedan od dvadeset i osam sistema paklenih planeta na dugotrajno ispaštanje, a već i ovaj život može da se pretvori u pravi pakao. Velika je greška misliti – “Ma, to se odnosi na neke druge tamo …”, jer smo i sami na udaru. Sve što radimo izaziva određene reakcije – bilo povoljne, bilo nepovoljne i bivaju nam vraćene natrag kao boomerang.

Slijeđenje uputa iz Bhagavad-gīte As It Is, postaje specijalno važno za vrijeme velikih karmičkih pročišćenja, koja zahvataju cijeli svijet, kao što je to slučaj i sada.  

STIH 9

etāḿ dṛṣṭim avaṣṭabhya

naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ

prabhavanty ugra-karmāṇaḥ

kṣayāya jagato 'hitāḥ

SYNONYMS: etām — this; dṛṣṭim — vision; avaṣṭabhya — accepting; naṣṭa — having lost; ātmānaḥ — themselves; alpa-buddhayaḥ — the less intelligent; prabhavanti — flourish; ugra-karmāṇaḥ — engaged in painful activities; kṣayāya — for destruction; jagataḥ — of the world; ahitāḥ — unbeneficial.

Slijedeći takve zaključke, demonske osobe, koje su izgubljene i koje nemaju inteligenciju, čine beskorisna, užasna djela namijenjena uništenju svijeta.

SMISAO: Demonski ljudi vrše aktivnosti koje će svijet dovesti do uništenja. Gospodin ovdje kaže da su manje inteligentni. Materijalisti, koji nemaju nikakvu predstavu o Bogu, misle da napreduju. Ali prema Bhagavad-gīti, nisu inteligentni i nemaju nikakvog razuma. Pokušavaju uživati u ovom svijetu do krajnje granice i stoga uvijek smišljaju kako da zadovolje čula. Takvi materijalistički izumi se smatraju napretkom ljudske civilizacije, ali rezultat je da ljudi postaju sve nasilniji i okrutniji prema životinjama i prema drugim ljudskim bićima. Nemaju pojma kako da se ponašaju jedni prema drugima. Među demonskim ljudima je ubijanje životinja vrlo rašireno. Smatra se da su takvi ljudi neprijatelji svijeta, jer će na kraju izumjeti ili stvoriti nešto što će dovesti do uništenja svega. U ovom stihu se posredno predskazuje izum atomskog oružja, na koje je danas čitav svijet vrlo ponosan. U svakom trenutku može doći do rata i to atomsko oružje može stvoriti haos. Takve stvari su napravljene samo radi uništenja svijeta i na to se ovdje ukazuje. Takvo oružje je izumljeno u ljudskom društvu zbog bezbožnosti; nije namijenjeno miru i blagostanju svijeta.

Stay Tuned. To Be Continued.

Chapter Sixteen: The Divine and Demoniac Natures

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 16.9

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

NEKI LJUDI SU PREVIŠE MATERIJALNO VEZANI I ZATO NE OBRAĆAJU PAŽNJU NA DUHOVNI ŽIVOT, NEKI SE ŽELE STOPITI S VRHOVNIM DUHOVNIM UZROKOM, A NEKI NE VERUJU NI U ŠTA, JER SU ZBOG BEZNAĐA LJUTI NA SVE VRSTE DUHOVNE ŠPEKULACIJE. OVA POSLEDNJA VRSTA LJUDI UZIMA UTOČISTE U OPOJNIM SREDSTVIMA I SVOJE BOLESNE HALUCINACIJE PONEKAD PRIHVATA KAO DUHOVNE VIZIJE.

NA POČETKU, OSOBA MORA ŽELITI DA DOSTIGNE SAMOSPOZNAJU [SELF-REALIZATION = SAMOREALIZACIJA]. TO ĆE JE DOVESTI DO FAZE NA KOJOJ POKUŠAVA DA SE DRUŽI SA DUHOVNO NAPREDNIM OSOBAMA.

KOMENTAR: U sveopćem haosu kakav danas vlada u svijetu, dok traju intezivna karmička pročišćenja, preporučljivo je uvijek iznova se podsjetiti bona fide puta za adekvatne promjene na bolje. Šta god da nam se dešava u ovom životu znajmo da je to naš izbor, iako je to nekada teško prihvatiti. A naš izbor u određenom trenutku zavisi od niza elemenata: prvenstveno od naših karmičkih odrednica, te truda i vremena koje ulažemo u samospoznaju i spoznaju Svevišnjeg Gospodina, kao i specijalno od milosti i blagoslova koje dobijamo ili ne dobijamo, koji do nas stižu preko vjerodostojnih duhovnih učitelja svijeta, ponajbolje ISKCON gurua. sādhua i śāstra, te kroz različite seve u okviru 64 procesa predanog služenja. Kaže se da je milost bezuzročna, ali poenta je da nema materijalnog uzroka. Inače, svaki tren oko nas pada prava kiša milosti i blagoslova, samo trebamo izbaciti kamenje iz ruku i prihvatiti dragulje.

STIH 10

vīta-rāga-bhaya-krodhā   man-mayā mām upāśritāḥ

bahavo jñāna-tapasā   pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

SYNONYMS: vīta — freed from; rāga — attachment; bhaya — fear; krodhāḥ — and anger; mat-mayā — fully in Me; mām — in Me; upāśritāḥ — being fully situated; bahavaḥ — many; jñāna — of knowledge; tapasā — by the penance; pūtāḥ — being purified; mat-bhāvam — transcendental love for Me; āgatāḥ — attained.

Oslobođene vezanosti, straha i ljutnje, potpuno usredsređene na Mene, uzimajući utočište u Meni, mnoge osobe su se u prošlosti pročistile znanjem o Meni i tako dostigle transcendentalnu ljubav prema Meni.

SMISAO: Kao što je prethodno bilo opisano, osoba koja je previše sklona materijalnom, teško može shvatiti ličnu prirodu Vrhovne Apsolutne Istine. Ljudi koji su vezani za tjelesno shvatanje života su obično toliko obuzeti materijalizmom da je za njih skoro nemoguće da shvate kako Svevišnji Gospodin može biti osoba. Takvi materijalisti ne mogu čak ni zamisliti da postoji transcendentalno tijelo, neuništivo, puno znanja i vječno blaženo. Prema materijalističkom shvatanju, tijelo je uništivo, puno neznanja i potpuno bijedno. Zato ljudi, kada čuju za Gospodinov lični oblik, imaju na umu tu istu tjelesnu ideju. Za takve materijalističke ljude, oblik gigantske materijalne manifestacije je vrhovni. Zato smatraju da je Svevišnji bezličan. Pošto su previše obuzeti materijalnim, plaše se shvatanja o zadržavanju osobnosti nakon oslobođenja od materije. Kada saznaju da je duhovni život individualan i ličan, uplaše se da ponovo ne postanu osobe i tako prirodno više vole neku vrstu stapanja s bezličnom prazninom. Obično upoređuju živa bića s mjehurićima u okeanu, koji se stapaju s okeanom. To je najviše savršenstvo duhovnog postojanja, koje se može dostići bez individualne osobnosti. Ovo je vrsta zastrašujućeg stanja života, lišenog savršenog znanja o duhovnom postojanju. Pored njih, ima mnogo osoba koje uopšte ne mogu shvatiti duhovno postojanje. Kada im se smuče razne teorije i protivrječnosti raznih vrsta filozofskih špekulacija, postaju zgađeni ili ljuti i budalasto zaključuju da nema vrhovnog uzroka i da je konačno sve praznina. Takvi ljudi se nalaze u bolesnom stanju života. Neki ljudi su previše materijalno vezani i zato ne obraćaju pažnju na duhovni život, neki se žele stopiti sa vrhovnim duhovnim uzrokom, a neki ne veruju ni u šta, jer su zbog beznađa ljuti na sve vrste duhovne špekulacije. Ova poslednja vrsta ljudi uzima utočiste u opojnim sredstvima i svoje bolesne halucinacije ponekad prihvata kao duhovne vizije.

Čovjek se mora osloboditi sva tri stanja vezanosti za materijalni svijet: zanemarivanja duhovnog života, straha od ličnog duhovnog identiteta i shvatanja o praznini koje potiće od frustracije u životu. Da bi se oslobodio ta tri stanja materijalnog shvatanja života mora potpuno uzeti utočište Svevišnjeg Gospodina, pod vodstvom vjerodostojnog duhovnog učitelja i slijediti pravila i propisane principe devocijskog života. Posljednja faza devocijskog života se naziva bhāva, ili transcendentaJna ljubav prema Bogu. Prema Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.4.15-16], nauci o predanom služenju [the science of devotional service]:

ādau śraddhā tataḥ sadhu - sańgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt   tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas   tataḥ premābhyudañcati

sādhakānām ayaḿ premṇaḥ   prādurbhāve bhavet kramaḥ

,,Na početku, osoba mora želiti da dostigne samospoznaju [self-realization - samorealizacija]. To će je dovesti do razine na kojoj pokušava da se druži s duhovno naprednim osobama. U slijedećoj fazi, prihvata inicijaciju od uzvišenog duhovnog učitelja. Tako pod njegovim vodstvom bhakta početnik započinje proces predanog služenja. Predano služeći po uputstvima duhovnog učitelja oslobađa se sve materijalne vezanosti, dostiže postojanost u samospoznaji i stiće ukus za slušanje o Apsolutnoj Božanskoj Osobi, Śrī Kṛṣṇi. Taj ukus ga vodi do vezanosti za svjesnost Kṛṣṇe, koja sazrijeva u bhāvi, početnoj fazi transcendentalne ljubavi prema Bogu. Prava ljubav prema Bogu se naziva prema, najviša savršena faza života."

U fazi preme, bhakta neprestano transcendentalno služi Gospodina s ljubavlju. Tako postepenim procesom predanog služenja pod vodstvom vjerodostojnog duhovnog učitelja osoba može dostići najvišu razinu, oslobodivši se sve materijalne vezanosti, straha od sopstvene duhovne ličnosti i razočaranja, koje vodi do filozofije voidizma. Tako, na kraju, može dostići prebivalište Svevišnjeg Gospodina.

Chapter 4: Transcendental Knowledge

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 4.10

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

WHAT IS NIGHT FOR ALL BEINGS IS THE TIME OF AWAKENING FOR THE SELF-CONTROLLED; AND THE TIME OF AWAKENING FOR ALL BEINGS IS NIGHT FOR THE INTROSPECTIVE SAGE.

ONO ŠTO JE NOĆ ZA SVA BIĆA JE VRIJEME BUĐENJA ZA SAMOOVLADANU OSOBU, A ONO ŠTO JE VRIJEME BUĐENJA ZA SVA BIĆA JE NOĆ ZA INTROSPEKTIVNOG MUDRACA.

KOMENTAR: Stihovi na ovom blogu obično idu prema redoslijedu datom u knjizi Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Ponekada, kao danas, ćemo se vraćati na već objavljene stihove, ili prezentirati i druge, koji iznenada postaju aktuelni u našim životima, ili radi nekih drugih okolnosti.

Možda nekada pomislimo: ”Ko je lud?” Da li smo mi ludi, ako idemo putem dharme – putem transcendencije i postepenog odricanja, samospoznaje, imanja svakodnevne duhovne prakse – sādhane i mantranja, te što manjeg zloupotrebljavanja vlastite nezavisnosti, kao i respekta prema svim drugim živim bićima, ili su to možda neke druge osobe, koje još nisu na tom putu, a u svojoj iluziji pogrešno misle da znaju sve i da imaju sve?

Kome je ovaj stih možda malo prekratak, detaljnije pojašnjenje je dato u posebnom poglavlju jedne od brojnih knjiga His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda,  pod nazivom Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy? [Rāja Vidyā – Kralj Znanja – Ko je lud?]. Ponekada komplet tekst pod nazivom Who Is Crazy? Ko je lud? -- bude prezentiran u nekoliko nastavaka na nekom od blogova. Zavisno od interesovanja biće opet objavljen. U engleskim originalima ove su knjige razdvojene, dok su u prevodu štampane skupa.

STIH 69

yā niśā sarva-bhūtānāḿ   tasyāḿ jāgarti saḿyamī

yasyāḿ jāgrati bhūtāni   sā niśā paśyato muneḥ

SYNONYMS: yā — what; niśā — is night; sarva — all; bhūtānām — of living entities; tasyām — in that; jāgarti — is wakeful; saḿyamī — the self-controlled; yasyām — in which; jāgrati — are awake; bhūtāni — all beings; sā — that is; niśā — night; paśyataḥ — for the introspective; muneḥ — sage.

Ono što je noć za sva bića je vrijeme buđenja za samoovladanu osobu, a ono što je vrijeme buđenja za sva bića je noć za introspektivnog mudraca.

SMISAO: Postoje dvije vrste inteligentnih ljudi. Jedni su inteligentni u materijalnim aktivnostima namijenjenim zadovoljavanju čula, a drugi su introspektivni i budno njeguju samospoznaju. Aktivnosti introspektivnog mudraca, ili misaonog čovjeka su noć za osobe obuzete materijalnim aktivnostima. Materijalističke osobe ostaju uspavane u takvoj noći jer nemaju znanje o samospoznaji. Introspektivni mudrac ostaje budan u ,,noći" materijalističkih ljudi. Mudrac osjeća transcendentalno zadovoljstvo u postepenom njegovanju duhovne kulture, dok čovjek obuzet materijalističkim aktivnostima, uspavan za samospoznaju, sanja o različitim čulnim zadovoljstvima, osjećajući ponekad sreću, a ponekad nesreću u svom uspavanom stanju. Introspektivan čovjek je uvek ravnodušan prema materijalističkoj sreći i nesreći. On nastavlja sa svojim aktivnostima samospoznaje neuznemiren materijalnim posljedicama.

Stay Tuned. To Be Continued.

Chapter 2: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69

Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

POSTOJI MNOGO DEMONSKIH LJUDI I SVAKI JE NEPRIJATELJ DRUGIH. TO NEPRIJATELJSTVO SE SVE VIŠE PRODUBLJUJE - IZMEĐU OSOBA, IZMEĐU OBITELJI, IZMEĐU DRUŠTAVA I NA KRAJU IZMEĐU NACIJA. STOGA JE ČITAV SVIJET PUN NEPRESTANIH SUKOBA, RATOVA I NEPRIJATELJSTVA.”

KOMENTAR: Kako možemo da vidimo ovi stihovi postaju jako aktuelni u današnje vrijeme svopće recesije u svijetu uslijed čitavog niza intezivnih karmičkih pročišćenja, uključujući i pandemiju Corona virusa. Ali, u stvari recesija je u našim srcima. Ne postoje adekvatni odgovori na materijalističkoj razini, prave odgovore možemo naći samo na duhovnoj razini postojanja. Možemo svakodnevno vidjeti da osobe, koje razviju demonski mentaliet tonu sve dublje i dublje u svojim demonskim aktivnostima. Ali, ne znaju da im potom u slijedećim životima predstoji padanje u sve niže vrste postojanja, ako već ne odu na jedan od dvadeset i osam sistema paklenih planeta, a već i ovaj život se na kraju pretvara u pravi pakao. Tako, da nije preporučljivo previše strepiti od nekih kao moćnih osoba u svijetu, koje danas kroje iz temelja pogrešne politike i pitati se do kada će to, oni će već dobiti zaslužene reakcije. Radije se potrudimo da dovedemo u red ono što je u našem domenu – počistimo vlastito dvorište, pa i ono što je iza vrata. Radi podsjećanja na temu ovih bezvremenih stihova, navešćemo neke dijelove predhodnih stihova iz ovog poglavlja.

Bhagavad-gītā As It Is 16.16 Purport: “Želja demonskog čovjeka za sticanjem novca nema granica. Beskrajna je. On samo misli na to koliko ima sada i planira to povećati. Zbog toga ne oklijeva djelovati na bilo koji griješan način i posluje na crno da bi nezakonito živio. Opčinjen je posjedima koje već ima, kao što su zemlja, obitelj, kuća i bankovni račun i uvijek planira da ih poveća. Vjeruje u vlastitu snagu i ne zna da je sve što dobije rezultat njegovih prošlih dobrih djela. Pružena mu je prilika da stekne takve stvari, ali on ne zna za prošle uzroke. Jednostavno misli da je stekao svoje bogatstvo vlastitim naporom. Demonska osoba vjeruje u snagu svog rada, a ne u zakon karme. Prema zakonu karme, čovjek se zahvaljujući prošlim dobrim djelima rađa u visokoj obitelji ili postaje bogat ili vrlo obrazovan ili vrlo lijep. Demonski ljudi misle da je sve to rezultat slučaja i osobne sposobnosti. Ne shvaćaju da iza svih raznih ljudi, ljepote i obrazovanja postoji neki plan. Svako ko se nadmeće s takvim demonskim čovjekom je njegov neprijatelj. Postoji mnogo demonskih ljudi i svaki je neprijatelj drugih. To neprijateljstvo se sve više produbljuje - između osoba, između obitelji, između društava i na kraju između nacija. Stoga je čitav svijet pun neprestanih sukoba, ratova i neprijateljstva.”

Bhagavad-gītā As It Is 16.19 Purport: U ovom stihu se jasno ukazuje da je stavljanje osobne duše u određeno tijelo isključivo pravo vrhovne volje. Demonski čovjek ne mora prihvatiti Gospodinovu nadmoć i činjenica je da može djelovati po svojim hirovima, ali njegovo sljedeće rođenje će ovisiti o odluci Svevišnje Božanske Osobe, a ne o njemu.

U Trećem pjevanju Śrīmad-Bhāgavatama je rečeno da osobna duša nakon smrti biva stavljena u maternicu majke u kojoj pod nadzorom više moći dobiva određenu vrstu tijela. Zato u materijalnom postojanju nalazimo tako puno životnih vrsta - životinje, insekte, ljude, itd. Sve to uređuje viša moć. Nijedna životna vrsta ne nastaje slučajno. Što se tiče demonskih osoba, ovdje je jasno rečeno da uvijek iznova bivaju stavljene u maternice demona i tako nastavljaju biti zavidni, najniži ljudi. Smatra se da su takve demonske vrste ljudi uvijek pune požude i mržnje, nasilne i nečiste. Također se smatra da razne vrste lovaca u prašumi pripadaju demonskim vrstama života.

Stihovi na ovom blogu obično idu prema redoslijedu datom u knjizi Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Ponekada ćemo se vraćati na već objavljene stihove, ili prezentirati i druge, koji iznenada postaju aktuelni u našim životima, ili radi nekih drugih okolnosti.

STIH 20

āsurīṁ yonim āpannā   mūḍhā janmani janmani

mām aprāpyaiva kaunteya   tato yānty adhamāṁ gatim

SYNONYMS: āsurīm — demoniac; yonim — species; āpannāḥ — gaining; mūḍhāḥ — the foolish; janmani janmani — in birth after birth; mām — Me; aprāpya — without achieving; eva — certainly; kaunteya — O son of Kuntī; tataḥ — thereafter; yānti — go; adhamām — condemned; gatim — destination.

Iznova i iznova se rađajući među vrstama demonskog života, o Kuntin sine, takve osobe Mi nikada ne mogu prići. Postepeno tonu do najodvratnije vrste postojanja.

SMISAO: Poznato je da je Bog svemilostiv, ali iz ovog stiha vidimo da Bog nikada nije milostiv prema demonskim osobama. Jasno je rečeno da demonski ljudi život za životom bivaju stavljeni u maternice sličnih demona i ne dostižući milost Svevišnjeg Gospodina klize sve niže i niže, tako da na kraju dobivaju tijela mačaka, pasa i svinja. Jasno je rečeno da takvi demoni nemaju skoro nikakve šanse da bilo kada u budućnosti dobiju milost Boga. U Vedama je također rečeno da postupno tonu da bi postali psi i svinje. U vezi s tim, neko može prigovoriti da Boga ne bi trebali predstavljati kao svemilostivog ako nije milostiv prema takvim demonima. U odgovoru na to pitanje možemo navesti Vedānta-sūtru u kojoj je rečeno da Svevišnji Gospodin nikoga ne mrzi. Stavljanje asura [demona] u najniži položaj života je samo još jedan vid Njegove milosti. Ponekad Svevišnji Gospodin ubija asure, ali to ubijanje je za njihovo dobro, jer iz vedske literature saznajemo da svako koga Svevišnji Gospodin ubije postaje oslobođen. U povijesti postoji mnogo primjera asura [demona] poput Rāvaṇe, Kaṁse, Hiraṇyakaśipua pred kojima se Gospodin pojavio u različitim inkarnacijama da bi ih ubio. Stoga, asure dobivaju Božju milost ako imaju sreću da ih On ubije.

Stay Tuned. To Be Continued.

Chapter Sixteen: The Divine and Demoniac Natures.

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 16.16; 16.19; 16.20.

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

“ODAJEM  SVOJE  PONIZNO  POŠTOVANJE  KṚṢṆI,  KOJI  IMA  TRANSCENDENTALNI  OBLIK  BLAŽENSTVA,  VJEČNOSTI  I ZNANJA.  ODAJEM  SVOJE  POŠTOVANJE  NJEMU,  JER  SHVATITI NJEGA  ZNAČI  SHVATITI  VEDE.  ON  JE  STOGA VRHOVNI  DUHOVNI  UČITELJ." 

KOSMIČKI OBLIK KOJI JE KṚṢṆA POKAZAO ARJUNI NIJE IZVORNI OBLIK BOGA. IZVORNI OBLIK  JE  OBLIK  KṚṢṆE.  KOSMIČKI  OBLIK,  S  HILJADAMA  SVOJIH  GLAVA  I  RUKU,  MANIFESTIRA  SE  SAMO  DA  BI PRIVUKAO PAŽNJU ONIH KOJI NEMAJU LJUBAV PREMA BOGU.

TAJ  OBLIK MOŽE IZGLEDATI ČUDESNO ONIMA KOJI SE NASTOJE UZDIĆI PLODONOSNIM AKTIVNOSTIMA NA VIŠI POLOŽAJ, ALI OSOBAMA KOJE PREDANO SLUŽE JE NAJDRAŽI KṚṢṆIN DVORUKI OBLIK.

KOMENTAR: Stihovi na ovom blogu obično idu prema redoslijedu datom u knjizi Śrīla Prabhupāda Ślokas – Selected Verses from the Teachings His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Ponekada ćemo se vraćati na već objavljene stihove, ili prezentirati i druge, koji iznenada postaju aktuelni u našim životima, ili radi nekih drugih okolnosti. U današnjem tekstu je dat drugi dio pojašnjenja stiha.

U vedskoj literaturi, u Gopāla-Tāpanī Upaniṣadi 1.1, nalazimo slijedeću izjavu:

sac-cid-ānanda-rūpāya   kṛṣṇāyākliṣṭa-kāriṇe

namo vedānta-vedyāya   gurave buddhi-sākṣiṇe

“Odajem  svoje  ponizno  poštovanje  Kṛṣṇi,  koji  ima  transcendentalni  oblik  blaženstva,  vječnosti  i znanja.  Odajem  svoje  poštovanje  Njemu,  jer  shvatiti Njega  znači  shvatiti  Vede.  On  je  stoga vrhovni  duhovni  učitelj."  Potom  je  rečeno  -  kṛṣṇo vai paramaṁ daivatam: "Kṛṣṇa  je  Svevišnja Božanska  Osoba". [Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.3] Eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ: "Taj  jedan  Kṛṣṇa  je Svevišnja Božanska Osoba i vrijedan je obožavanja". Eko ’pi san bahudhā yo ’vabhāti: “Kṛṣṇa je jedan, ali se manifestira u bezbroj oblika i ekspandiranih inkarnacija" [Gopāla-Tāpanī Upaniṣada 1.21]

U Brahma-saṁhiti 5.1 je rečeno,

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ   sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ   sarva-kāraṇa-kāraṇam

"Svevišnja  Božanska  Osoba  je Kṛṣṇa,  čije  je  tijelo  vječno,  puno  znanja  i  blaženstva.  On  nema početka, jer je početak svega. On je uzrok svih uzroka."

Na  drugom  mjestu   je  rečeno  –  yatrāvatīrṇaṁ kṛṣṇākhyaṁ paraṁ brahma narākṛti:  "Vrhovna Apsolutna  Istina  je  osoba,  Njegovo  ime  je  Kṛṣṇa i  ponekad  silazi  na  ovu  Zemlju".  U  Śrīmad-Bhāgavatamu  nalazimo  popis  različitih  inkarnacija  Svevišnje  Božanske  Osobe  u  kojem  se pojavljuje  i  Kṛṣṇino  ime,  ali  je  zatim  rečeno  da Kṛṣṇa nije  inkarnacija  Boga  već  sama  izvorna Svevišnja Božanska Osoba [ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam].

U  Bhagavad-gīti  Gospodin  kaže  -  mattaḥ parataraṁ nānyat:  "Ništa  nije  više  od  Mog  oblika Božanske  Osobe,  Kṛṣṇe".  On  također  kaže  na  drugom  mjestu  u  Bhagavad-gīti  -  aham ādir hi devānām: "Ja  sam  porijeklo  svih  polubogova".  Nakon  što  je  shvatio  Bhagavad-gītu  od  Kṛṣṇe, Arjuna  to  potvrđuje  sljedećim  riječima  -  paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān: "Sada potpuno shvaćam da si Ti Svevišnja Božanska Osoba, Apsolutna Istina i utočište svega".

Prema tome, kosmički oblik koji je Kṛṣṇa pokazao Arjuni nije izvorni oblik Boga. Izvorni oblik  je  oblik  Kṛṣṇe.  Kosmički  oblik,  s  hiljadama  svojih  glava  i  ruku,  manifestira  se  samo  da  bi privukao pažnju onih koji nemaju ljubav prema Bogu. To nije izvorni oblik Boga. Kosmički  oblik  ne  privlači  čiste  bhakte,  koji  razmjenjuju  ljubav  s  Gospodinom  u  različitim transcendentalnim  odnosima.  Vrhovni  Bog  razmjenjuje ljubav  u  Svom  izvornom  obliku  Kṛṣṇe.

Zato  Arjuni,  prisno  povezanim  s  Kṛṣṇom  prijateljstvom,  taj  oblik  kosmičke  manifestacije  nije pružio  zadovoljstvo,  već  ga  je  uplašio.  Kṛṣṇin  stalni  pratilac  Arjuna  je  morao  imati transcendentalne  oči; nije  bio  običan  čovjek.  Zato  nije  bio  očaran  kosmičkim  oblikom.  Taj  oblik može izgledati čudesno onima koji se nastoje uzdići plodonosnim aktivnostima na viši položaj, ali osobama koje predano služe je najdraži Kṛṣṇin dvoruki oblik.

Chapter 11: The Universal Form

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 11.54 [Part 2]

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.